et moi aussi je vous souhaite un bon solstice 

Ma-wo-ma , un chef du XIXe siècle d'environ 3 000 Indiens Snake , portrait par Alfred Jacob Miller et résidant au Walters Art Museum .

Ma-wo-ma, dont le nom était quelque peu trompeur car il se traduit par «petit chef», était le chef des quelque trois mille Indiens serpents, dont beaucoup venaient au rendez-vous. Il était "résolument supérieur à tous les égards à tout Indien que nous avions rencontré", a déclaré Miller. «C'était un homme de principe élevé, en qui vous pouviez faire confiance. Miller et Ma-wo-ma étaient tous deux des artistes, ni très appréciés du travail de l'autre: «J'ai remarqué que les quatre pattes des chevaux étaient d'un côté», a observé Miller à propos de l'une des peintures de Ma-wo-ma. "Cela est né d'un manque de connaissance de la perspective. Il les a également colorés avec le bout du bâton d'un pinceau au lieu du bout des cheveux, - n'ayant probablement pas vu avant un article de ce genre ... Un commentaire courant a été maintenu pendant qu'il procédait au dessin. Il y avait un peu plus de «moi» que ce que le bon goût aurait pu dicter, mais il s'est assis avec une grâce extrême sur notre excellente amie Ma-Wo-Ma. Et l'interprète si loin d'adoucir sans aucun doute exagéré - comme une telle gentry a coutume de le faire. "Ma-wo-ma a critiqué le travail de Miller pour être trop semblable à" l'espèce d'art vulgaire et familière "qu'il pouvait voir dans son" look verre."

Snake Indians est un nom collectif donné aux tribus amérindiennes du Nord Paiute , Bannock et Shoshone .

Le terme a été utilisé dès 1739 par le commerçant et explorateur français Pierre Gaultier de Varennes, sieur de la Vérendrye quand il a décrit avoir entendu parler des Gens du Serpent («peuple serpent») des Mandans. C'est probablement la première mention écrite du peuple Shoshone. Le terme «serpents» est également utilisé pour désigner les Shoshones par les explorateurs britanniques David Thompson et Anthony Henday . ^[1]

Ce terme était largement utilisé par les immigrants américains sur le sentier de l' Oregon dans les vallées de la rivière Snake et de la rivière Owyhee dans le sud de l' Idaho et dans l' est de l'Oregon . ^[2] [3] Le terme "serpent indien" a plus tard inclus les tribus nordiques de Paiute trouvées dans les bassins entre les montagnes de Cascade et ces vallées dans l'Oregon et le Nevada du nord et la Californie du nord-est . Ces personnes étaient les adversaires des Volontaires de Californie , de l' Oregon et de Washington et de l'armée américaine , dans la guerre du serpent . ( cliquez sur les mots en bleus)

Carte du territoire habité par les tribus indiennes Snakes

By Noahedits - Own work, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=79909997

vu sur Wikipédia ▼

Les Wet'suwet'en¹ sont un peuple autochtone et une première nation dakelh de l'intérieur de la Colombie-Britannique au Canada. Les membres de la communauté parlent le witsuwit'en, un dialecte de la langue babine-witsuwit'en, une langue athapascane. Les Wet'suwet'en occupent un territoire autochtone non cédé depuis des milliers d'années, ils n'ont jamais signé de traité ou vendu leur terres au Canada.

La Première Nation Wet'suwet'en compte près de 3 450 habitants Elle est membre du Conseil tribal Carrier Sekani².

Les Wet'suwet'en comptent 5 clans et 13 maisons qui possèdent chacun une partie du territoire3. Lors de célébrations ils opèrent comme quatre clans; les clans Laksamshu et Tsayu travaillent ensemble.

Les Weskarinis, dont le nom signifie “petite nation” occupaient la rivière que Champlain a baptisé Petite-Nation en l’honneur de ce peuple. On peut croire que le groupe des Matouweskarinis qui occupaient la rivière Madawaska en Ontario et les Weskarinis étaient à toute fin pratique de la même famille.

Aussi connu sous le nom de Wàwàckeciriniwak ,

Leur patrie traditionnelle est située du côté nord de la rivière des Outaouais le long de la rivière Lievre et de la rivière Rouge au Québec. Ils vivaient également près de la rivière Petite-Nation, ainsi nommée en référence aux Weskarini.

Les Weskarini avaient de bonnes relations commerciales avec les Wyandot (Hurons) dans leur région avant et pendant le début de la période coloniale. 

Au moment du premier contact avec les colons français, les Weskarini faisaient du commerce aux embouchures des rivières Saint-Maurice , Dumoine et Gatineau .  Initialement allié aux Français au début de la période coloniale, de nombreux Weskarini se sont mariés avec des colons français.

Les Weskarini étaient également alliés aux Arendahronon (Rock Tribe / Clan) Huron. Ces groupes hivernaient souvent ensemble et les deux groupes se livraient à des conflits avec les Iroquois . Beaucoup de Weskarini ont finalement déménagé à Trois-Rivières pour demander de l'aide aux Jésuites. Les jésuites n'offraient de protection qu'à ceux qui s'étaient convertis au catholicisme . Au cours d'une offensive majeure des Iroquois en 1652, la bande principale de Weskarini s'enfuit au nord de la rivière des Outaouais. Beaucoup ont été massacrés près de leur Mont Tremblant sacré , au plus profond de leur territoire ancestral. 

emplacements des Nations Algonquines  

un livre sur cette Nation de Jean-Guy Paquin

pour obtenir ce livre ici ► weskarini.ca/livre

sa bibliographie ici ► weskarini.ca

un peu d'histoire sur la r encontre des Européens avec les Premières Nations vu par Samuel Champlain ► .rcinet.ca/autochtones 

cliquez sur les mots en bleus pour d'autres informations

Dans de nombreuses tribus, on pense que les cheveux longs d'une personne représentent une identité culturelle forte. Cette identité culturelle forte favorise l'estime de soi, le respect de soi, le sentiment d'appartenance et un sentiment sain de fierté. Dans le cadre de la pratique du respect de soi, on nous apprend à prendre soin de nos cheveux grâce à un toilettage approprié. En préparation des cérémonies, nous apportons un soin tout particulier à la coiffure, au coiffage et à la parure de nos cheveux. Notre coiffure et nos ornements sont guidés par les valeurs de notre famille et de notre tribu. C'est une forme d'expression créatrice de soi qui renforce notre lien avec notre famille, notre tribu et la création. Certaines tribus utiliseront deux tresses, tandis que d'autres en utiliseront trois. Certaines familles peindront leurs cheveux en fonction de la cérémonie ou de la distinction de leur famille. Les femmes et les hommes vont orner leurs cheveux d’enveloppements de fourrure, de drap de laine, de plumes, de duvet,

Aux Pow-wows, il est courant de voir des membres de la famille et des amis se brosser et se tresser les cheveux les uns pour les autres. C'est une belle façon de créer des liens et un moyen puissant de renforcer le caractère sacré des relations. Il existe un enseignement sur le symbolisme de la tresse, lui-même, qui réaffirme cette pratique. Il est dit que les mèches de cheveux simples sont faibles quand on les tire dessus, cependant, quand on rentre tous les cheveux en tresse, les cheveux sont forts. Cela renforce la valeur de la famille et de la tribu ainsi que notre connexion à toute la création.

vu sur sister sky 

Woxie Haury, Cheyenne du Nord

 L'importance des cheveux dans la culture amérindienne ▲

Cihuapilli Rose Amador interviewe Pegge Lemke et son petit-fils Adam Cervantes. Ils discutent d'une situation où des cheveux ont été coupés dans la cour d'école. Pegge a un petit-fils de six ans dont les cheveux ont été coupés dans la cour d'école par une élève plus âgée. Les cheveux n'étaient pas coupés parce que le garçon était autochtone, mais cette émission soulève le sujet du manque de respect et de l'importance des cheveux dans de nombreuses cultures, en particulier la culture amérindienne.

une oeuvre de ► Ric Gendron's

vu sur Snopes ▼

Les cheveux longs des scouts amérindiens ont-ils fourni des capacités de suivi «presque surnaturelles» pendant la guerre du Vietnam?

L'armée américaine a recruté des Amérindiens comme éclaireurs lors de la guerre du Vietnam et - au cours de leur entraînement - les militaires ont découvert que les cheveux longs aidaient à donner aux gens des capacités de suivi «presque surnaturelles».

suite de l'article ici ► snopes.com/fact-check/native-american-scouts-long-hair

 une superbe phrase trouvée sur internet ▼

  Vous pouvez couper nos cheveux, vous pouvez tuer notre peuple, vous pouvez voler notre terre, vous pouvez nous prendre de nos maisons et de nos familles et nous mettre dans vos écoles et nous punir pour avoir parlé notre langue, mais vous ne briserez jamais notre esprit .. .. Nous resterons

La migration de la cérémonie

Inspirés par les rêves, les visions et les observations de la nature, la musique et les cérémonies autochtones ont été transmises de génération en génération et de famille en famille. Le commerce a pris les cérémonies d'un pays autochtone à l'autre et d'une région à l'autre. Lorsque ces nations ont été déplacées par les colonisateurs européens et ultérieurs, elles ont transporté leurs cérémonies et leur musique dans de nouvelles régions.

La source

Deux grandes cérémonies, la danse du soleil et la voie Peyote, ont émigré de nation en nation alors que les peuples autochtones faisaient face au génocide, à la répression et à la perte de leurs terres dans les années 1800 et 1900. Les cérémonies apportaient force et unité, aidaient à guérir et satisfaisaient les aspirations spirituelles des gens.

La danse du soleil

La danse du soleil, originaire des Prairies, est maintenant présente d'un océan à l'autre en Amérique du Nord et aussi au sud que le Mexique. À la demande des anciens, la cérémonie a pour but la guérison et la prière. Il est considéré comme un médicament puissant.

Au début des années 1970, le gouvernement fédéral des États-Unis a forcé les Deneh (Navajo) du nord-est de l'Arizona à déménager pour permettre aux sociétés minières de reprendre possession de leurs terres. Ils ont approché les chefs du Sun Dance du Lakota dans le Dakota du Sud, leur demandant de le faire pour que la communauté reste unie et forte.

La cérémonie a eu lieu dans la région connue sous le nom de Big Mountain, une forteresse de la vie traditionnelle Navajo. Les chansons de Lakota ont été traduites en navaho à l'usage du peuple. La cérémonie n'appartenait pas aux Navajo, mais leur avait été prêtée à des fins de guérison. Il est resté dans la communauté pendant une génération.

La Voie Peyote

La cérémonie du peyotl s'est déroulée du nord du Mexique jusqu'à la baie James et au nord de la Colombie-Britannique jusqu'à la côte est. La religion peyote était légalement reconnue au Canada dès 1936. Elle s'est depuis généralisée parmi les peuples autochtones en Amérique du Nord. Il existe des éléments chrétiens dans certains arrangements cérémoniels et dans des chants harmonisés.

La cérémonie a commencé dans le nord du Mexique chez les peuples Huichol et Tarahuamara il y a environ 7 000 ans. Les gens mâchent des cactus peyotl ou boivent un thé peyotl. Le cactus est un hallucinogène qui conduit à de profondes expériences spirituelles.

Au cours des années 1800, la cérémonie s'est étendue aux États-Unis, aux Comanches et aux Apaches, vers le nord, puis plus au nord et à l'ouest. Bien que certaines parties de la cérémonie aient été adaptées à la langue et au contexte spirituel de chaque nation, les bases de la cérémonie et son schéma sont restés inchangés et certaines chansons ont continué à être chantées dans la langue d'origine.

ces renseignements d'histoire viennent de ► collections canada.gc.ca/aboriginal-music-song

quelques dates importantes 

Une confédération que je n'avais pas entendu parler et qui pourrait intéresser certains d'entre vous .

vu sur Wikipédia ▼ cliquez sur les mots en bleus

La confédération Wabanaki (Wabenaki, Wobanaki) était une confédération historique, du xvii^e et xviii^e siècles, de cinq nations amérindiennes ayant la langue algonquine comme langue commune.

Les membres de la confédération Wabanaki étaient localisés dans une région qu'ils appelèrent Wabanaki (Dawnland). Pour les Européens, cette région était connue comme l'Acadie et le Maine, la Nouvelle-Écosse et le Nouveau-Brunswick, plus une petite partie du Québec au sud du fleuve Saint-Laurent. Les Abénaquis de l'ouest étaient localisés au New Hampshire, au Vermont et au Massachusetts.

Les membres de la Confédération des Wabanaki étaient :

• (ouest) Abénaquis
• (est) Abénaquis
• Míkmaq (Micmacs ou Mi'kmaq)
• Penawapskewi (Pentagouets)
• Pestomuhkati (Passamaquoddys)
• Wolastoqiyik (Malécites ou Malicite ou Maliseet)

Ils étaient aussi alliés des Innus, Algonquins et Hurons-Wendat.

La confédération cessa d'exister en 1862, mais cinq nations Wabanakis existent encore aujourd'hui.

En 1993, le conseil de feue la confédération Wabanaki se réunit pour la première fois depuis deux cents ans à Listuguj. Les nations présentes étaient les Passamaquoddy, les Penobscot, les Malécites, les Micmacs et les Abenaquis¹.

Au début de la Première guerre intercoloniale en 1689, les membres de la confédération des Wabanakis de l'Acadie participèrent à six guerres majeures contre les Britanniques.

• Première guerre intercoloniale (1689–1697)
• Deuxième guerre intercoloniale (1702–1713)
• Guerre anglo-wabanaki (1722–1725)
• Troisième guerre intercoloniale (1744–1748)
• Guerre anglo-micmac (1749–1755)
• Guerre de Sept Ans (1754–1763)

► fourdirectionsmaine.org/wabanaki-tribes/

 cliquez sur l'image ▲ puis avec la loupe agrandissez l'image 

PREMIERS PEUPLES DU CANADA: CUIVRE NATIF DU MUSÉE  D'HISTOIRE CANADIEN

Jean-Luc Pilon

Juin est le Mois national de l'histoire des Autochtones au Canada - une occasion de célébrer le patrimoine, les cultures et les contributions des Premières nations, des Métis et des Inuits. C'est aussi une occasion de réfléchir sur le passé, le présent et l'avenir, de sensibiliser, de favoriser la compréhension et d'encourager le dialogue. Pour souligner le Mois national de l'histoire des Autochtones, le Musée met en lumière l'histoire des peuples autochtones en présentant des artefacts de ses collections qui racontent l'histoire des cultures autochtones des Grands Lacs. Ce poste particulier sera axé sur le cuivre indigène de la région des Grands Lacs du Canada.

Bracelet, tard archaïque, lac Supérieur, il y a de 3 000 à 4 000 ans 
Cuivre amérindien 
Musée canadien de l'histoire, cuivre, DiJa-1: 34

Le cuivre natif est un matériau qui existe naturellement sous une forme pure et qui est utilisé dans le monde entier depuis des millénaires. Aucune fusion ni raffinage du minerai n'est requis. Dans la région des Grands Lacs en Amérique du Nord, des gisements de cuivre natif ont été utilisés pendant près de 7 000 ans pour fabriquer des outils et des objets de parure personnelle.

Pour produire les fins instruments en cuivre natif récupérés sur des sites archéologiques à travers l'Amérique du Nord, une connaissance détaillée des caractéristiques du métal était nécessaire, ainsi qu'un procédé qui compensait certaines de ces caractéristiques. Par exemple, alors que le cuivre natif peut être façonné et aminci par martelage à froid, le métal martelé finit par devenir cassant et craquelé. Cependant, le chauffage du métal modifie ses propriétés physiques, permettant au martelage à froid de reprendre. Cela a permis de produire des artefacts très fins et délicats, tels que des bijoux et des couteaux, à la fois fonctionnels et esthétiques.

 Dans les temps anciens, il y avait plusieurs régions en Amérique du Nord où le cuivre natif était facilement trouvé et utilisé. Une partie riche était la partie ouest du bassin du lac Supérieur. Le cuivre de cette région était commercialisé sur de grandes distances, parfois à des milliers de kilomètres. L'étendue de ces réseaux commerciaux reflète la grande valeur accordée à ce métal dans les temps anciens.

Pointe de lance ou couteau, Archaïque supérieur, lac Supérieur, il y a de 3 000 à 4 000 ans 
Cuivre autochtone 
Musée canadien de l'histoire, DiJa-1: 44

«Ils transportent souvent des morceaux de cuivre dans leurs sacs de médicaments; ils sont soigneusement emballés dans du papier, transmis de père en fils et un pouvoir merveilleux leur est attribué. »
- Johann Georg Kohl 1860: 60

La collection du Musée canadien de l'histoire renferme un artefact spectaculaire de cuivre indigène de différentes époques, notamment des projectiles, des couteaux, des adzes, des hameçons, des poinçons, des aiguilles, des bracelets et des pendentifs. ce métal chez les peuples autochtones.

 cet article vient du site de ► Musée canadien de l’histoire / Canadian Museum of History

traduit en Français par google pour ceux qui comme moi ont des problèmes avec l'Anglais 

Peuples d'Amérique du Nord

 

Classification des peuples d'Amérique du Nord.

De nombreux ethnologues classent les peuples d'Amérique du Nord en dix régions. Dans la liste suivante, les peuples sont classés par région d'origine.

Région arctique ▼

• Aléoutes
• Inuits
• Yupiks

Région sub-arctique ▼

• Ahtnas (Ahtena, Nabesna)
• Attikameks
• Babines
• Bearlake
• Beaver
• Chilcotin
• Cris (en français) ou Crees (en anglais)
• Dakelh (Porteurs en français, Carrier en anglais)
• Degexit'an (Ingalik)
• Gwich’in
• Han
• Hare
• Holikachuk
• Innus (Montagnais, Naskapi)
• Kaska (Nahane)
• Kolchan (Kuskowim supérieur)
• Koyukon
• Mountain
• Nishka
• Ojibwés
• Sekani
• Slavey (dialectes : Hay River, Simpson Providence, Liard, Fort Nelson)
• Tagish
• Tahltan
• Lower Tanana
• Middle Tanana
• Upper Tanana
• Tanacross
• Tanaina (dialectes : Outer Inlet, Upper Inlet, Iliama, Inlet, Kachemak Bay, Kenai, Susitna River)
• Tchipewyans
• Tlichos (Dogrib)
• Inlet Tlingit
• Tsetsaut
• Tsimshians
• Northern Tutchone
• Southern Tutchone
• Wet'suweten
• Yellowknife

Californie ▼

• Achomawi (Indiens de la Pit River)
• Antoniaño
• Atsugewi
• Bear River
• Cahuillas
• Campo
• Chukchansi
• Chumash
  • dialectes :
    • Roseño,
    • Purisimeño,
    • Barbareño,
    • Inezeño,
    • Ventureño,
    • Obispeño,
    • Santa Paula,
    • Cruzeño,
    • Emigdiano
    • Allilik
• Chilula
• Chimariko
• Costanoan
  • dialectes :
    • Ramaytush,
    • Juichen,
    • Chocheño,
    • Tamyen,
    • Awaswas,
    • Chalon,
    • Mutsun,
    • Rumsen
• Cupeño
• Diegueño
• Esselen
• Ferneteño: voir Tataviam
• Gabrieliño: voir Tongvas
• Giamina
• Huchnom
• Hupas
• Ipai
• Jamul
• Juaneño
• Kamia
• Karok
• Kato
• Kiliwa
• Kitanemuk
• Konomihu
• Konkow
• Kumeyaay
• Lassik
• Luiseño
• Maidu
• Mattole
• Mesa Grete
• Migueleño
• Mission Indians
• Miwoks (Me-wuk)
• Modocs
• Mojaves
• Monache
• Nakipa
• Nisenan
• Nomlaki
• Nongatl
• Ohlones
• Paipai (Akwa'ala)
• Patwin
• Pomos
• Salinan
• San Clemente
• San Nicolas
• Santa Catalina
• Serrano (en)
• Shasta
• Sinkyone
• Tache
• Tachi
• Tataviam
• Tipai
• Tolowa
• Tongvas
• Tsnungwe
• Tubatulabal
• Wailaki
• Wappo
• Whilkut
• Wintun
• Wiyots
• Yahi
• Yanas
• Yocha Dehe
• Yokuts
• Yukis
• Coast Yuki
• Yuroks

Cliquez sur chaque nom en bleu pour les détails

cette liste est sur Wikipédia et vous y trouverez la suite de cette liste ► wikipedia.org

Les Gwich’in (« les gens ») ou Loucheux ou Kutchin sont les tribus de langues athapascanes septentrionales qui vivent dans le bassin du fleuve Yukon et de la rivière Peel dans l'est de l'Alaska et dans le territoire Yukon au Canada. Le village d'Old Crow, le plus septentrional du Yukon, est également le foyer d'un des plus anciens peuplements d'Amérique du Nord.

Face à la prospection pétrolière soutenue par le gouvernement américain, les Indiens Gwich’in font tout pour sauver leur culture ancestrale et leur territoire, situé entre l'Alaska et le Canada.

Les Kutchin étaient un peuple redoutable, craint notamment des Inuit. Pourtant ils n'affrontèrent pas les colonisateurs européens et se laissèrent convertir au christianisme¹. Décimés par les épidémies, les Kutchin ont survécu jusqu'à nos jours grâce au commerce de la chasse et de la pêche. Aujourd'hui ils sont grandement menacés par les projets d'exploitation pétrolière. 

de Wikipédia

histoire ► the-history-of-the-gwichin-gathering

▲Two Gwich'in men from the Fort Yukon area with rifles and beaded garments.

Gwich'in (Kutchin) Man's Clothing, Alaska, 1860 -1890

Blue Jacket, ou Weyapiersenwah ((Weh-yah-pih-her-sehn-waw, Wey-a-pic-e-sen-waw, Waugh-we-ya-pe-yis-sin-ious, Wawapessenwa, Blue Jacket) (c. 1743 — c. 1810) est un chef du peuple Shawnee. Il était connu pour la défense des terres des Shawnees dans la Vallée de l'Ohio. Il était l'un des principaux chefs amérindiens dans la guerre amérindienne du Nord-Ouest et participa avec la confédération des Amérindiens à plusieurs batailles contre les États-Unis. Il était le prédécesseur du renommé chef Shawnee Tecumseh.
Blue Jacket a participé à guerre de Dunmore et la guerre d'indépendance américaine (allié avec les britanniques), toujours tentant de maintenir les droits territoriaux des Shawnees. Avec la défaite des britanniques à la guerre d'indépendance américaine, les Shawnees ont perdu une aide précieuse pour la défense de l'Ohio. La lutte a continué malgré la colonisation blanche accrue dans l'Ohio, et Blue Jacket était un chef éminent de cette résistance. Le 3 novembre 1791, l'armée de la Confédération des tribus amérindiennes, dirigée par Blue Jacket et le chef des Miamis Little Turtle, défait une expédition américaine dirigée par Arthur St. Clair, gouverneur du territoire du Nord-Ouest. L'engagement, connu comme la Bataille de la Wabash ou la défaite de St Clair, a été le couronnement de la carrière militaire de Blue Jacket, et la plus sévère défaite jamais infligée contre les États-Unis par les Amérindiens. Des récits traditionnels de la bataille ont tendance à donner la plus grande partie du crédit pour la victoire à Little Turtle.
John Sugden fait valoir que la proéminence de Little Turtle est due dans une large mesure à l'autopromotion de la petite tortue quelques années plus tard. Triomphe de Blue Jacket fut de courte durée. Les Américains ont été alarmés par la catastrophe de St Clair et déclenché une nouvelle armée professionnelle, commandée par le général Anthony Wayne. Le 20 août 1794, l'armée confédérée de Blue Jacket se sont affrontés avec Wayne à la bataille de Fallen Timbers, juste au sud de l'actuelle ville de Toledo (Ohio). L'armée de Blue Jacket a été vaincue, et il a été contraint de signer le traité de Greenville le 3 août 1795, et céder une grande partie de l'actuel Ohio aux États-Unis. En 1805, Blue Jacket a également signé le traité de Fort Industry, renonçant à encore plus de territoire dans l'Ohio. Dans les dernières années de Blue Jacket, il a vu l'élévation de la proéminence de Tecumseh, qui prendrait la bannière et faire la tentative finale de récupérer des terres des Shawnees dans l'Ohio. (source ► M.S)

représentation de Blue Jacket ►Art of Steve White

Bravoure sous le feu ennemi : un héros de guerre autochtone qui a combattu sur deux fronts

Ottawa, Ontario — En combattant dans les tranchées de la Première Guerre mondiale ou sur la scène politique pour faire respecter tous les droits de son peuple, le Sgt Francis Pegahmagabow, un soldat autochtone, est un véritable héros canadien.  

Le soldat ojibwa de la Première Nation de Wasauksing près de Parry Sound, en Ontario, n’a pas été seulement l’un des tireurs d’élite et des éclaireurs les plus efficaces du Corps expéditionnaire canadien (CEC), il est celui qui a été le plus décoré parmi les Autochtones ayant participé à la Première Guerre mondiale.

Décoré trois fois pour actes de bravoure et de dévouement sous le feu ennemi en Belgique et en France, il a reçu la Médaille militaire à deux barrettes, décernée seulement à 38 Canadiens, chaque barrette étant attribuée pour un acte de bravoure reconnu par la suite. L’équivalent moderne de la Médaille militaire est la Médaille de la vaillance militaire, troisième plus haute distinction du Régime canadien des distinctions honorifiques.

La date de naissance probable du Sgt Pegahmagabow est le 9 mars 1889. Il est né au sein de la Première Nation connue aujourd’hui sous le nom de Première Nation de Shawanaga, à proximité de Parry Sound. Son père, qui appartenait à la Première Nation de Wasauksing, est mort de maladie alors que notre futur héros de guerre n’était encore qu’un bébé. Sa mère étant également tombée malade, il a été élevé par ses parents de la Première Nation de Shawanaga et n’est revenu qu’une fois adulte au sein de la Première Nation de Wasauksing.

Dans sa jeunesse, il s’est essayé à plusieurs métiers, devenant notamment marin sur les bateaux qui circulaient dans la baie Georgienne. À 21 ans, il a appris à lire et à écrire l’anglais, une compétence rare pour un Autochtone de la génération du Sgt Pegahmagabow.  

« C’est l’une des raisons pour lesquelles nous éprouvons une grande admiration pour lui », a souligné M. Brian McInnes, l’arrière-petit-fils du vétéran. Professeur adjoint en éducation à l’Université de Minnesota-Duluth, M. McInnes était très proche de Duncan et de Marie, deux enfants du Sgt Pegahmagabow, qui ont transmis de nombreux témoignages sur son arrière- grand-père.  

Le monde dans lequel vivait le Sgt Pegahmagabow allait brutalement changer. Lorsque l’Angleterre a déclaré la guerre à l’Allemagne le 4 août 1914, le Canada est également entré en guerre comme membre de l’Empire britannique. Le Sgt Pegahmagabow a fait partie des premières recrues, s’engageant dès le 13 août 1914, malgré une interdiction initiale contre l’enrôlement des Autochtones. Il a servi au 23rd Northern Pioneers, régiment basé à Parry Sound qui a fusionné au sein du 1er Bataillon du CEC. Le Sgt Pegahmagabow a combattu sur le front Ouest pendant les quatre années de la Grande Guerre, obtenant le grade de caporal le 1er novembre 1917.

Surnommé « Peggy » par ses camarades de l’armée, le jeune Ojibwa a rapidement démontré qu’il n’avait pas son pareil pour le courage et les capacités. En 1916, il a été l’un des premiers Canadiens à recevoir la Médaille militaire. Il a reçu la première de ses trois mentions élogieuses pour avoir affronté le feu adverse à plusieurs reprises en transportant des messages d’une importance vitale le long des lignes, lors des batailles d’Ypres, de Festubert et de Givenchy.

Pénétré de spiritualité, le Sgt Pegahmagabow avait avec lui un sac de plantes médicinales ojibwa dont il pensait qu’elles l’aideraient à rester en vie. Cette croyance a peut être été un réconfort pour un homme constamment exposé au danger, y compris lors de la deuxième bataille d’Ypres où l’armée allemande a utilisé pour la première fois une arme chimique : le chlore gazeux. À ce propos, M. McInnes a expliqué qu’après la guerre, son arrière-grand-père a souffert de problèmes respiratoires qui sont devenus si graves qu’il devait dormir assis.

Blessé à la jambe au combat en France en septembre 1916, le héros de guerre a pu retourner se battre à temps pour participer à la bataille sanglante de Passchendaele. C’est à la suite de cette bataille si intense que les Alliés ont perdu quelque 16 000 hommes qu’on lui a décerné la première barrette de sa Médaille militaire. Dans sa mention élogieuse, on peut lire :

« Passchendaele, les 6 et 7 novembre 1917, ce s/off [sous-officier] fit un excellent travail. Avant et après l’attaque, il se tint en contact avec les flancs, les informant des unités qu’il avait vues, renseignements confirmant le succès de l’attaque et permettant de gagner un temps précieux pour l’opération de regroupement. Il conduisit en outre la relève à l’endroit où elle devait se trouver, après qu’elle se fut égarée. »

 À la suite de ses actes de courage à la bataille de la Scarpe en août 1918, le Sgt Pegahmagabow a reçu sa deuxième barrette. La mention qui suit révèle une fois de plus sa bravoure sous le feu de l’ennemi :

« Pendant les opérations du 30 août 1918, dans la tranchée d’Orix, près du bois Upton, tandis que sa compagnie n’avait presque plus de munitions et était en danger d’être encerclée, ce sous-officier partit à l’assaut sous le feu nourri des mitrailleuses et des fusils afin de ramener suffisamment de munitions pour permettre au poste de continuer l’attaque et d’aider à repousser les contre-attaques massives de l’ennemi. »

Son bilan comme tireur d’élite est tout aussi impressionnant. Même s’il n’y a pas de chiffres consignés à ce sujet, on rapporte que, grâce à sa très grande adresse, il aurait abattu jusqu’à 378 soldats ennemis. M. McInnes souligne toutefois, que son arrière-grand-père n’a jamais parlé à sa famille de son bilan de tireur d’élite. « Il appréciait le fait d’avoir gagné la Médaille militaire à trois reprises et à chaque fois, pour un acte de bravoure qui a sauvé des vies », a ajouté son arrière-petit-fils.

Selon M. McInnes, son arrière-grand-père avait la réputation d’un homme sage. « C’était un homme exceptionnellement bon, gentil et jovial, avec un bon sens de l’humour. C’était aussi un homme attentif qui réfléchissait sur le monde. »

La rapidité de la réponse du Sgt Pegahmagabow à l’appel du Canada à la mobilisation est peut-être un exemple qui témoigne de son caractère réfléchi. Avec un arrière-grand-père qui s’était battu du côté des Anglais pendant la guerre de 1812, la famille du héros de guerre avait déjà servi dans l’armée. Pour M. McInnes, le Sgt Pegahmagabow espérait aussi que son empressement à servir contribuerait à changer la manière dont on percevait les Autochtones.

« Je pense que cela a été chez lui une puissante motivation pour partir à la guerre, parce que les circonstances représentaient une possibilité d’aplanir les différences, pour les hommes et les femmes. À la guerre, personne n’était au-dessus de quelqu’un d’autre en raison du statut qu’il avait à la naissance dans ce pays », a précisé M. McInnes.

Le Sgt Pegahmagabow l’a lui-même souligné au cours d’une entrevue en de 1919 avec le Toronto Evening Telegram, au cours de laquelle il a déclaré carrément : « Je suis parti me battre volontairement, tout aussi rapidement que l’homme blanc. »

Ayant terminé la guerre avec le grade de caporal, de retour chez lui en 1919, le vétéran fatigué a retrouvé un contexte politique où les contraintes pesaient autant qu’avant la guerre sur les Autochtones. « En revenant de la guerre où il estimait avoir agi de manière valeureuse au service du Canada, il pensait, je crois, cela signifierait l’accès à l’égalité », a indiqué M. McInnes. « La persistance des inégalités le tourmentait et c’est une question qui n’a jamais cessé de le préoccuper le reste de sa vie. »  

Le Sgt Pegahmagabow a épousé Eva Nanibush Tronche et il a eu huit enfants. Il est devenu militant politique, siégeant comme conseiller et chef de bande pour la Première Nation de Wasauksing. Il a été élu chef suprême du gouvernement national indien et était également membre de la Fraternité nationale des Indiens, organisme précurseur de l’Assemblée des Premières Nations.

Après la guerre, l’esprit de camaraderie militaire a semblé lui manquer. Au milieu des années 1920, il s’est à nouveau enrôlé dans la milice. Dans son livre Pegahmagabow: Life-Long Warrior, l’historien Adrian Hayes a présenté des données d’enquête et empiriques convaincantes montrant que le héros de guerre a servi dans la milice active non permanente au sein de la compagnie A du 23rd Northern Pioneers. L’unité a été fusionnée par la suite avec l’Algonquin Regiment. La Force de réserve est l’équivalent moderne de la milice active non permanente.

Hélas, pour bon nombre de soldats de la milice, les dossiers du personnel entre la Première Guerre mondiale et la Deuxième Guerre mondiale n’ont pas été archivés : il n’y a donc pas de preuve officielle du grade qu’avait le Sgt Pegahmagabow au cours de son service dans la milice. Cependant, en effectuant ses recherches, M. Hayes a pris des notes et fait des photocopies de pièces de correspondance écrites par le commandant de la compagnie A au héros de guerre. Dans une lettre, le commandant le qualifie de « sergent » et dans une autre, de « sergent-major ».  

M. Hayes a également observé qu’au cours d’une entrevue que Roy Lloyd O’Halloran, vétéran de la Deuxième Guerre mondiale et ancien maire de Parry Sound, décrivait le Sgt Pegahmagabow comme un « sergent-major ». Pour sa part, M. McInnes a noté que Duncan, le fils de Francis, disait que son père était sergent.

Le vétéran décoré est décédé le 5 août 1952 d’une crise cardiaque au sein de la collectivité de Wasauksing. On lui a rendu honneur en le faisant entrer au Temple de la renommée des Indiens et en rebaptisant à son nom le QG du 3e Groupe de patrouille des Rangers canadiens de la Base des Forces canadiennes à Borden, Ontario, en 2006.

M. McInnes pense que la vie de son arrière-grand-père représente pour ce pays l’histoire authentique d’un héros canadien dont l’âme portait l’empreinte de son identité linguistique et culturelle distincte.  

« Il plaçait au-dessus de tout le reste son identité autochtone dans ce pays et les contributions uniques qu’il a pu faire à ce titre. »

Par Gerry Weaver, Affaires publiques de l’Armée

 Voyez comment les Abénakis vivaient avec les colons français au 17ème  siècle

Les Abénaquis sont un peuple amérindien faisant partie de la famille linguistique et culturelle algique. Avant la colonisation, ce peuple habitait le territoire qui s'étendait à l'Est de la rivière Hudson jusqu'à l'Atlantique, couvrant ainsi l'actuelle Nouvelle-Angleterre¹. Il y avait alors deux tribus majeures d'Abénaquis : les Abénaquis de l'Ouest et les Abénaquis de l'Est. Au début du xxi^eme siècle, ils sont présents en Acadie et dans les états américains du Maine, Vermont, du New Hampshire et au Québec. Ils ont obtenu des terres pour s'installer à l'intérieur des frontières du Québec.

 suite sur Wikipédia ► wikipedia

drapeau Abenaki  ▼

à voir ► fort-odanak

 dictionnaire en ligne permettant du Français à l'Abénakis►dictionnaire Abenakis

Abénaquis ou Abénakis

ABENAQUIS ou ABENAKIS, nom d'une confédération algonquine qui habitait le long du littoral du Maine actuel: Wabun, lumière blanche, aki, terre, région : « Ceux de la terre du levant », eu égard aux Algonquins de l'ouest.

Champlain orthographiait Abénaquiouiels et Abénaquioit; les missionnaires jésuites adoptent la forme Abénaquiois, racine du terme usité jusqu'à nos jours. Quand un groupe de ces indigènes émigra vers Québec, le nom désigna ceux de la région de Kénébec et de Pentagouet.

I - Division de la confédération.

À l'origine, elle comprenait un grand nombre de ramifications secondaires, énumérées dans leur histoire par l'abbé Maurault.

1° Les Kanibesinnoaks, ou « Ceux situés près des lacs », que les Français nommèrent, par abréviation, les Caniba;

2° Les Patsuikets, ou « Ceux du pays de la fraude », qui s'introduisirent chez eux par ruse, en sortant des régions qui s'étendent entre le Connecticut et la Merrimac ( Mourôtenak , rivière très profonde);

3° Les Sokouakiaks, ou « Ceux de la terre du Midi », Sakaquiois ou Sokokisdes Français, occupant le pays du New Hampshire;

4° Les Narantsouaks ou « Ceux qui voyagent par eau », qui habitaient les hauteurs de Kénébec et les régions lacustres;

5° Les Pentagoëts ou Penaouhskets, ou « Ceux de la région pierreuse », qui campaient à l'embouchure et en amont du fleuve, nommé des FrançaisPentagouët et des Anglais Penobscot;

6° Les Etemankinaks, ou « Ceux du pays des peaux de raquettes », les Eteminquois ou Etchemins des Français, qui demeuraient sur les rives de la rivière Sainte-Croix et du haut Saint-Jean, contrées peuplées d'orignaux et de caribous;

7° Les Sarasbegoniaks, ou « Ceux de la rivière du clinquant », qui vivaient sur les rives de la rivière Saint-Jean, où roulaient des parcelles d'or. Les descendants des Etchemins-Souriquois sont dénommés Malécites, ou « Ceux qui sont de Saint-Malo »; d'après Maurault, leurs ancêtres étaient en partie des trafiquants malouins. Les Micmacs parlaient un idiome fort différent.

suite sur  ► faculty Marianopolis Histoire du Quebec

LES MONTAGNAIS

 

source Mato SAPA

 

 

 

quelques planches trouvées sur internet

des guerriers et de femmes de différentes bandes ou Nations 

different clothes according to the Nations

 Assiniboine ▲